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第九卷 摩诃僧祇律

发布时间:2019-06-26 10:26:57作者:心经全文网

卷上卷下

第九卷 摩诃僧祇律 上

若比丘自用戾语。诸比丘如法如律教时。便自用意。作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘谏彼比丘言。长老。诸比丘如法如律教。汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受汝亦应如法如律。教诸比丘。何以故。如来弟子众展转相教。展转相谏。共罪中出故善法得增长。诸比丘谏是比丘时。应舍是事。若不舍者。复第二第三谏。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘自用戾语者。阐陀比丘也。诸比丘如法如律教者。谓戒序四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆。波夜提。九十二波夜提四波罗提提舍尼。众学法。七灭诤法。随顺法。以此法律展转相教。复次五众罪法。四众罪法。三众罪法。二众罪法。一众罪法。复次六作舍法展转相教。复次波罗夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。乃至越比尼罪。实非不实。时非不时。饶益非不饶益。软语非粗言慈心故。不求过。是名如法如律展转相教也。是比丘者。阐陀是也。诸比丘者谓一人多人僧三谏者屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏也。屏处者。问言。长老汝实自用戾语。诸比丘如法如律教。汝自身作不可共语耶。答言。实尔。即便谏言。长老。汝莫自用戾语。诸比丘如法如律教。汝应当受。莫自身作不可共语。乃至展转相教。得善法增长故。我今慈心教。汝当舍此事。一谏已过二谏在。若不舍者。第二第三亦复如是谏。多人中三谏亦如是。犹不止者。僧中作求听羯磨。白言。大德僧听。是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法如律教。不受其语。已于屏处三谏。多人中三谏。犹故不止。若僧时到当于僧中三谏。令止此事。即僧中问言。长老实自用戾语。诸比丘如法如律教。不受其语。屏处三谏。多人中三谏。犹故不受耶。答言。实尔。即复僧中谏言。长老莫自用意。诸比丘如法如律教。乃至展转相教。得善法增长故。今僧慈心谏汝。饶益故。当受僧语舍此事。僧一谏已过。二谏在。若不止者至第二第三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上说若比丘于屏处三谏。若多人中三谏时不止者。谏谏犯越比尼罪。僧中谏时。初谏时未竟越比尼罪。羯磨说竟。偷兰罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。若第三羯磨未竟。偷兰罪。说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏处谏。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷兰罪。皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者。随止处治罪是故世尊说。若比丘自用戾语。乃至三谏不舍者。僧伽婆尸沙(十二戒竟)

佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身非威仪者。若走来走去。跳行跳踯。倒行匍匐。扣盆戏笑。递相担负。作如是比种种身戏。口非威仪者。作象鸣驼鸣。牛鸣羊鸣。长声短声。或相唃耳。作如是比种种音声戏笑身口非威仪者。令身斑驳半边白。涂面令黑。染发令白拍鼓弹琴击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘。欲礼拜听法。见如是事。心生不喜。便作是言。阿阇梨。沙门之法所为善行。当令不信者信。信者增信。而今所为悉皆非法。更令不信增长。信者心坏。六群比丘即嗔恚言。汝为我师。为我和尚。此是逆理。我当教汝。汝反教我。嗔恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其家中牵曳小儿。打拍推扑。破损器物。折犊子脚。刺坏羊眼。至市肆上种种谷米小麦大麦。盐麨酥油乳酪。悉和杂合。不可分别。田中生苗。其须水者开水令去。不须水者决令满中。刈杀生苗焚烧熟谷。是名身暴害。口暴害者。诣王谗人加诬良善。是名口暴害。身口暴害者。屏处藏身恐怖其人。牵挽无辜。是名身口暴害诸优婆塞皆嗔恚言。沙门释子作是非法。我等从今莫与供养。时彼比丘遂持钵乞食。其家见已。犹故与食。不至大惜。诸优婆塞复作是要。沙门释子作是暴害。我等从今莫令入门。然后是比丘便到诸不信家乞食。初时与食后续闻优婆塞断食不与。定是恶人。我何以与食。复不听入。然后便作身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。卖作盛酥革囊绳索结网缝衣。学作饼卖学卖医药。为人传信。如是种种求食。是名身邪命。口邪命者。诵咒行术咒蛇咒龙咒鬼咒病。咒水咒火。如是种种求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口说咒术。手灌酥油洒散芥子。如是种种求食。是名身口邪命时黑山聚落诸优婆塞。来诣舍卫城。料理官事。官事讫已。往诣世尊。顶礼佛足已。却住一面白佛言世尊我是黑山聚落优婆塞。六群比丘在彼间住。于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊。当约敕之。令不在彼住者善。

尔时世尊为优婆塞。随顺说法示教利喜已。礼足而去。尔时世尊告阿难言。汝往黑山聚落。为六群比丘作驱出羯磨。尔时阿难白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿难答言世尊六群比丘躁性强暴。我若往者譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归。诸童子辈逆出村外。捉甘蔗乱取就外啖食。彼六群比丘亦复如是。闻我往者逆来道边作非法事。或能为我作驱出羯磨是故难去。佛告阿难。汝与三十人众俱去。足能伏彼。是时阿难与三十人。前后围绕。往到黑山聚落。复有三十比丘。闻尊者阿难往到黑山聚落。自相谓言。我未曾闻作驱出羯磨当随阿难到彼聚落。听作驱出羯磨。并前三十人合六十比丘。大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来。为我作驱出羯磨。即生恐怖。时三文陀达多摩醯沙达多走到王道聚落长老阐陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿难。即忏悔言。长老我所作非善。犯诸过恶。从今已去不敢复作。尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落。彼二人已忏悔。二人已走去。余有残住者。为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨。羯磨众故。二人三人为作羯磨。羯磨者。应作是说。大德僧听。是某甲比丘等。于此聚落身非威仪数作不止。道俗悉知。若僧时到。僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨如是白大德僧听是长老某甲。比丘等身非威仪。数数不止。道俗悉知僧今为某甲比丘等。作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨。忍者默然。若不忍者便说。是初羯磨说竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威仪身口非威仪亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪命。亦如是。说白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驱出者语诸比丘言。阐陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故独驱我出而不驱彼。众僧语彼言。是二比丘于一由旬迎僧忏悔僧已听悔三文陀达多摩醯沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔。又复不走。故作羯磨驱出彼复作是言。长老僧今随爱随嗔随怖随痴。俱共同罪。有驱出者。有不驱者。诸比丘复谏。长老莫以。非理谤僧。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴不于同罪有驱出者有不驱者诸比丘如是谏时。彼故不止。复第二第三谏。坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞。随顺说法。令其欢喜。供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫。时诸比丘白尊者阿难。今僧悉还。是僧伽蓝与谁典知。阿难言。谁应任知。诸比丘言长老阐陀应住。阿难复言。阐陀先已有过。令他生不信。何可留住。便更安余比丘已。尊者阿难还舍卫城。礼世尊足。于一面立。世尊知而故问。阿难。汝等已于黑山聚落。作驱出羯磨耶。答言。已作世尊。阐陀比丘迦留陀夷比丘。于一由旬迎僧忏悔。三文陀达多摩醯沙达多。即便走到王道聚落。余诸比丘不来忏悔。复不走去。众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀迦留陀夷不被驱出。便以非理谤僧言。僧随爱随嗔随怖随痴。有同共犯罪有驱出者。有不驱者。佛告比丘。是六群比丘以非理谤僧言。随爱随嗔随怖随痴。有同共犯罪有驱出者。有不驱者。作是语者。汝当去屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。令止此事。屏处问言。汝等实以阐陀比丘迦留陀夷故。非理谤僧言。随爱随嗔随痴随怖。俱共犯罪有驱出者。有不驱者耶。答言。实尔。即屏处谏言。长老。莫以非理谤僧。何以故。众僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪有驱出者。有不驱出者。汝等莫作随爱随嗔随怖随痴。语言。长老。我今慈心谏汝。饶益故。当舍此事。一谏已过。二谏在。若不舍者。第二第三亦如是谏。及多人中三谏。犹复不止者。僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是六群比丘以非理谤僧已。于屏处三谏。多人中三谏不止。若僧时到。当于僧中三谏令止此事。即于僧中问是比丘。汝实非理谤僧。已于屏处三谏多人中三谏不止耶。答言。实尔。僧应谏言。长老。莫以非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不同犯罪有驱出者。有不驱者。今僧慈心谏汝。饶益故。当舍此事。一谏已过二谏在。若不止者。第二第三亦如是谏。犹故不止。诸比丘以是因缘。具白世尊。六群比丘已屏处三谏。乃至僧中三谏。犹故不止。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实非理谤僧。已屏处三谏。乃至僧中三谏。故不止耶。答言。实尔世尊。佛告六群比丘此是恶事。汝不闻世尊常赞叹易谏呵责难谏耶。汝今云何难谏。执持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。云何此六群比丘以阐陀迦留陀夷不驱出故。非理谤僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理谤僧。过去世时。已曾非理谤僧。诸比丘言。已曾尔耶。佛言。曾尔。唯愿欲闻。佛言。过去世时有城。名波罗奈。国名伽尸。时王家畜养二狗。以金银锁系食用宝器。夜则解放令备守门户。时王得头痛病。经十二年疗治不差。后渐得差。时王于眠中闻狗吠声。王即惊觉头痛便增。王问侍者。向何等声。答言。狗吠。王即嗔怒。教敕侍者现狗驱出。即如教驱出。时有一狗问驱者言。何故驱我。驱者答言。王病小差。眠中闻狗吠声。惊觉增病。是故驱汝。狗复问言。一切狗尽被驱出耶。答言。尽驱出。又问。王家二狗亦被驱耶。答言。王家二狗不驱。余者尽驱。狗便嗔恚言。是王无道。随爱随嗔。随怖随痴。狗即说颂曰。

若以狗为患一切应驱出

而今不尽驱如是王无道

家自养二狗不遣独驱我

当知是恶王随爱嗔怖痴

佛告诸比丘。时王家狗者。今阐陀迦留陀夷比丘是。余狗者。今余六群比丘是。尔时被驱以二狗不驱故。非理诽谤。今日被驱亦复如是。以阐陀迦留陀夷比丘不被驱故。非理谤僧。诸比丘白佛言。世尊。云何是阐陀比丘众人欲安处知事。而阿难不听。佛告诸比丘。是阐陀比丘不但今日欲还知事阿难不听。过去世时。已曾欲举为王。阿难不听。诸比丘白佛言。世尊。已曾尔耶。佛言如是。唯愿欲闻佛言。过去世时。雪山根底曲山壅中。有向阳暖处。有众鸟类云集其中。便共议言。我等今日当推举一鸟为王。令众畏难不作非法。众鸟言善。谁应为王。有一鸟言。当推鸧鹄。有一鸟言。不可。何以故。高脚长颈众鸟脱犯啄。我等脑众咸言尔复有一鸟言。当推鹅为王。其色绝白众鸟所敬众鸟复言。此亦不可。颜貌虽白项长且曲。自颈不直。安能正他。又复言。正有孔雀毛衣彩饰。观者悦目。可应为王。复言。不可。所以者何。衣毛虽好而无惭愧。每至舞时丑形出现。是故不可。有一鸟言。秃枭应为王。所以者何。昼则安静夜则勤伺。守护我等。堪为王者。众咸言可。尔时有一鹦鹉鸟。在一处住。有智慧。作是念。众鸟之法夜应眠息。是秃枭法。夜则不眠。而诸众鸟围侍左右。昼夜警宿不得眠睡。甚为苦事。我今设语。彼当嗔恚拔我毛羽。正欲不言。众鸟之类长夜受困。宁受拔毛不越正理。便到众鸟前。举翅恭敬。白众鸟言。愿听我说一偈。时众鸟即说偈答言。

黠慧广知义不必以年耆

汝年虽幼小智者宜时说

时鹦鹉闻众鸟说偈。听已即说偈言。

若从我意者不用秃枭王

欢喜时睹面尚令众鸟怖

况复嗔恚时其面不可观

时众鸟咸言。实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟聪明黠慧。堪应为王。便拜为王。佛告诸比丘。彼时秃枭者。今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者。今阿难是。彼于尔时已曾遮彼。不听为王。今复遮彼。不听知事。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城。若聚落住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。长老。汝等出去不应是中住。是比丘语诸比丘言。大德。僧随爱随嗔。随怖随痴。何以故。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等莫作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。诸长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等出去莫此中住。是比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍者。诸比丘应第二第三谏。舍是事故。第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。诸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。云何依止聚落住。若比丘于彼聚落中得衣被饮食床卧病瘦汤药等。是名依止住。若复不得衣食床卧病瘦汤药等。但依止聚落。得免诸难。亦名依止住。若复比丘不依聚落免难。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他家者。他家名若刹利家。婆罗门家。若毗舍家。首陀罗家。是名他家。污者。若比丘于聚落中作非梵行。饮酒非时食。是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧。兴立塔寺。令彼退灭。是名污他家。行恶行者。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他家行恶行亦见亦闻者。作诸恶行聚落中人亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。莫此中住。是比丘作是言。诸长老。僧随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘复语是比丘言。长老。莫作是语僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。汝舍是事。是比丘故坚持不舍。非理谤僧者。六群比丘是也。诸比丘者。若僧若众多人。若一人三谏者。屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏也。屏处谏者。屏处问言。汝长老。实以非理谤僧言。随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者耶。答言。实尔。即复呵言。长老。莫作是语。非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪中有驱者有不驱者。我今慈心谏汝。饶益故。当止此事。一谏已过二谏在。若不止者。复第二第三谏。多人中三谏。犹故不止者。僧中作求听羯磨。唱言。大德僧听。某甲比丘非理谤僧已。于屏处三谏。多人中三谏。犹故不止。若僧时到。今于僧中三谏。令止是事。僧中应问。长老汝实非理谤僧。作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。乃至屏处三谏。多人中三谏。犹故不止耶。答言。实尔。僧应谏言。长老。汝莫非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪有驱者有不驱者。今众僧慈心谏汝。饶益故。一谏已过二谏在。当舍此事。若不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。是比丘屏处谏时。三谏不止。谏谏越比尼罪。多人中三谏。亦复如是。僧中初说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第二说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第三说未竟。偷兰罪。说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。起已除四偷兰罪。非理谤僧诸余屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。一切越比尼罪。一切偷兰罪。都合成一僧伽婆尸沙。中间止者。随止处治罪。是故说。有诸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙(十三戒竟)

二不定法第三

佛住舍卫城。广说如上。尔时长老优陀夷同聚落。旧知识婆罗门有一女。新到夫家。愁忧不乐。遣信白父愿来看我。若不能得来者。语阿阇梨优陀夷来看我。其父闻已。诣优陀夷所语言。我女新到夫家。愁忧不乐。遣信唤我。并唤阿阇梨。我今俗人多事不能得往。愿阿阇梨数数往看。优陀夷言。可尔。汝不嘱我尚欲往看。何况相嘱。长老优陀夷明日晨朝着入聚落衣。往到其家时彼女人。掩户而坐。优陀夷在外唤言。某甲在不。女言是谁。答言。我是优陀夷。女言。阿阇梨来入。阿阇梨来入。即入其房。于房内坐。与共语言时。姑毗舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二儿。妇皆悉福德吉相成就。是时毗舍佉鹿母。常教诫儿子。诸妇劝导父母亲属。次到是女房前。是毗舍佉鹿母。善解时宜不卒入房。踟蹰户外。户孔中见房内有人剃发着染衣。睩瞬细语。知是出家人。但不知是比丘。为是比丘尼。便唤此妇。妇应曰。是谁。答言。是我。白言。大家来前。问汝边是谁妇。答言。阿阇梨优陀夷。优陀夷言。优婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿阇梨优陀夷。此间坐耶。答言。如是。白言。阿阇梨此坐非明白处。设有善恶。谁证知者。当以此事。语诸比丘。优陀夷言。汝说何等。毗舍佉鹿母言。见优陀夷与女人共坐。优陀夷言。我亦当向佛说汝。毗舍佉鹿母言。欲说何等。优陀夷言。我见毗舍佉鹿母。与他男子共坐。毗舍佉鹿母言。何等男子。优陀夷言。我非男子耶。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。佛不制我不与男子共坐。然阿阇梨是出家人。应护沙门法。优陀夷言。咄哉。汝恼我不少。便起出去。复在一露处。与女人共坐。毗舍佉鹿母教诫儿妇已出。复见优陀夷与女人露处共坐语。往到其边。语优陀夷言。此是不善。非沙门法。云何与女人露处共坐。当以是事语诸比丘。优陀夷言。何所说。毗舍佉鹿母言。见优陀夷独与女人露处共坐。语优陀夷言。我亦当向佛说汝事。毗舍佉鹿母言。为何所说。优陀夷言。我见鹿母与男子露处共坐语。毗舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非男子耶。毗舍佉母言。我是俗人共男子坐。佛法所听。尊是沙门应自防护。云何尔耶。优陀夷言。汝处处恼我。作是语已。即便起去。时毗舍佉母即以是事白诸比丘。诸比丘以是事。具白世尊。佛言。唤优陀夷来。即便唤来。佛问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告优陀夷。此是恶事。汝愚痴人。俗人尚知出家宜法应行不应行。汝出家人而更不知坐起言语。应与不应与。汝常不闻世尊种种因缘呵责随顺淫欲赞叹离欲耶。汝今云何作此恶事。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。集已。尔时世尊以是因缘。向诸比丘广说过患事。起种种因缘。呵责过患。起已为诸比丘随顺说法。有十事利益故。如来应供正遍知为诸弟子制戒。立说波罗提木叉法。何等十。一者摄僧故。二者极摄僧故。三者令僧安乐故。四者折伏无羞人故。五者有惭愧者得安乐住故。六者不信者令信故。七者已信者增益信故。八者于现法中得漏尽故。九者未生诸漏令不生故。十者正法得久住为诸天世人开甘露施门故。是名十。如来应供正遍知为诸弟子制戒。未闻者闻。已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处。可淫处坐。可信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处。三法中一一如法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷。所说如法治。彼比丘是初不定法。若比丘与女人独露现处。不可淫处坐。可信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处。二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷。所说如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具足善受具足。一白三羯磨。无遮法和合。非不和合十众。十众已上年满二十。非不满二十。是名比丘。女人者。若母姊妹亲里非亲里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇处。若覆障处。可淫处者。男女共事无可羞处。独者。一男一女。更无余人。设有余人。若眠若狂若婴儿非人畜生。亦名独。共坐者。相近坐。可信优婆夷者。成就十六法。名可信优婆夷。何等十六。归佛归法归僧。于佛不坏净。于法不坏净。于僧不坏净。僧未得利能令得。已得利能令增长。僧未有名称能令名闻远着。僧有恶名能速令灭。不随爱不随嗔。不随怖不随痴。离欲向成就圣戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐应治是事。若言知坐不知事应治坐。若言知事知坐应二俱治。若言不知事不知坐者。应如优婆夷所说。应作觅罪相羯磨治。比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者。一男一女。更无余人。设有人者。若眠若狂婴儿非人畜生。是亦名独。露现处者。明中露地。无诸屏障。是名露现处。不可淫处者。若男女共事可羞耻处。坐者。相近坐也。可信优婆夷处。成就十六法。如上说是名可信也。是比丘自言知事。不知坐应治是事。若言知坐不知事。应治是坐。若言知事。知坐应二俱治。若言不知事亦不知坐者。应如可信优婆夷所说。应作觅罪相羯磨治。是故说。若比丘与一女人独屏覆处。可淫处坐。乃至可信优婆夷所说。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘与女人独露现处。不可淫处坐。乃至可信优婆夷所说。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)

第九卷 摩诃僧祇律 下

三十尼萨耆波夜提法第四

佛在毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时长老难陀优波难陀游诸聚落。多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声。知而故问。诸比丘何等车声。诸比丘白佛言。世尊。是长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物满车载来。是彼车声。世尊即时便作是念。我诸弟子乃尔多求衣物。后于一时冬中八夜大寒雨雪。时世尊初夜着一衣。在有觉有观三昧。至中夜时。觉身小冷。复着第二衣至后夜时。复觉身冷。着第三衣。便作是念。我诸弟子齐是三衣。足遮大寒大热。防诸蚊虻覆障惭愧不坏圣种。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。于是世尊夜过晨朝。诣众多比丘所。敷尼师檀坐。语诸比丘。我一时晨朝闻重车声。问诸比丘。何等车声。诸比丘言。长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物。是彼车声。我作是念。我诸弟子多求衣物。广生乐着。我复一时冬中八夜。乃至重着三衣。便作是念。我诸弟子齐此三衣。足止大寒大热防诸蚊虻。覆障惭愧不坏圣种。我从今日听诸比丘。齐畜三衣。若得新者两重作僧伽梨。一重作郁多罗僧。一重作安陀会。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。

复次佛住毗舍离。广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我须僧伽梨。第二复言。我亦须之。如是一一物皆竞欲得不能断。当尔时优波难陀游诸聚落。过彼住处。是摩诃罗等遥见彼来。便作是念。是释种子端正姝好。佛种出家。当为我等止此诤事。即便白言。我此住处有诸衣物。各竞欲取不能得分。尊者。今日为我止此诤事。得分衣物。优波难陀答言。我今为汝分物多起怨嫌。摩诃罗言。不为我分者。谁当分之。我等宁可诣诸外道。求分物耶。优波难陀复言。当先作要随我语者。我当为分。答言从教。语言。尽出物来。即便出之。随为分作三分。时摩诃罗作是念。我正有二人而作三分。彼故当欲取一分耶。宁使取一分。且止我诤分为三分已。复问摩诃罗言。物尽出来。莫使后复致诤。有不欲出者。第二人复持来出。答言已尽。时优波难陀在二分中间立。二摩诃罗中间着一分。作是言。汝等。听我说羯磨。答言尔。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩诃罗已先作要。又复畏难释种子故。不敢复言。是二摩诃罗共得一分。故不知分。复白言。长老。我今此分当云何分。尔时优波难陀即与分作二分。摩诃罗便各持去。尔时诸比丘以是因缘。往白佛言。云何世尊。是优波难陀欺彼摩诃罗比丘。佛语诸比丘。是优波难陀不但今日欺彼比丘。过去世时已曾欺彼。诸比丘白佛言。已曾尔耶。答言曾尔。过去世时南方国土。有无垢河河中有二水獭。一者能入深。二者入浅。时入深水者。捕得一鲤鱼。如生经中广说。

复次佛在毗舍离。广说如上。有五事利益故。如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房。至难陀房中。见其房内多畜衣物。有桁晒衣物者。有缝衣者。染衣者。打衣者。作净者。难陀如是分处。喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀。是谁衣物。答言我许。佛言。比丘此衣太多。难陀白佛言。世尊。先听两重僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安陀会。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作两重僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安多会。及作沙弥等衣。佛言。此衣犹多。又白世尊。我出家人临时难得。是故此诸衣物浣染作竟。举着器中。若衣坏时。当取易代。佛告难陀。此是恶事。汝出家人。云何计常贪着。汝常不闻世尊呵责多求多欲难满。赞叹少欲知足耶。汝今多欲难满。广求衣物积畜余长。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。云何畜长衣受用。从今已去。若有长衣听一宿。诸比丘白佛言。世尊。云何是难陀多畜诸衣不知厌足。佛告诸比丘。是难陀不但今日多畜诸衣不知厌足。过去世时已曾多畜不知厌足。如鸟生经中广说。

复次佛住俱舍弥。为诸天世人恭敬供养。世尊时到着入聚落衣。持钵入俱舍弥城。次行乞食。尔时国王夫人名舍弥。以千五百张氎。奉上世尊。佛告阿难。持是氎衣与诸比丘。长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受。语阿难言用劫贝为浣染。未竟已不如法。时阿难以是因缘。往白世尊。佛告阿难。从今已去若得长衣听至十日。有诸比丘。长衣满十日。持是诸衣往白世尊。此衣满十日。今当云何。佛告比丘。若知识比丘边。作净施法。若复舍故受新。十日一易。

复次佛在毗舍离。毗舍离人年年饭僧食已。布施衣物。诸比丘不受。诸檀越诣佛所。礼足已白佛言。颇有方便。听诸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上广说。尔时世尊告诸比丘。依止毗舍离比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得长衣得至十日畜。过十日者。尼萨耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣讫亦名衣竟。衣者钦婆罗衣。劫贝衣。刍摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。复有衣名僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。雨浴衣。覆疮衣。纳衣。居士衣。粪扫衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知识衣。迦絺那衣。已舍者。舍迦絺那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。时竟舍。闻舍。出去舍。失去舍。坏舍。送衣舍。时过舍。究竟舍。齐十日者。数极至十日也。长衣者。除所受持衣。余衣是过十日尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是长衣应僧中舍。波夜提罪忏悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能堕恶道。开罪现罪举罪。施设罪名也。若比丘一日得十领衣乃至十日不作净。过十日一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十领衣。半作净。半不作净。若作净者。是应净法。半不作净者。过十日尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作净。二日复得衣。三日作净。三日复得衣。四日复作净。四日复得衣。五日作净。五日复得衣。六日作净。六日复得衣。七日作净。七日复得衣。八日作净。八日复得衣。九日作净。九日复得衣。十日作净。十日复得衣。至十一日。一切尽尼萨耆波夜提。以相续不断故。若比丘一日得衣。即日作净乃至十日得衣。十日作净。十一日得衣。十一日作净。犯越比尼罪。以无间故。间者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作净。十一日得衣不应受。是名间。若比丘前得衣多后得衣少。以前衣力故。得尼萨耆波夜提。

若比丘前得衣少后得衣多。以前衣力故。尼萨耆波夜提。若比丘前衣有中间无。若有者尼萨耆波夜提。若比丘前衣无中间有。若有者尼萨耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。谓受想。舍迦絺那衣不舍想。不受衣谓受想。不作净谓净想。不与谓与衣想。不记识谓记识想。愚内心非处作净。不受迦絺那衣谓受想者。比丘不受迦絺那衣。自谓已受。长衣过十日尼萨耆波夜提。舍迦絺那衣不舍想者。比丘已舍迦絺那衣。而自谓未舍长衣。过十日犯尼萨耆波夜提。不受衣谓受想者。若比丘三衣自不受。便谓已受想。不作净过十日尼萨耆波夜提。不作净谓净想者。比丘畜长衣不作净施。而谓已作净施。过十日尼萨耆波夜提。不与谓与想者。是衣不与塔。不与僧。不与人。而谓呼与过十日尼萨耆波夜提。不记识谓记识想者。若比丘不记识。言此是尼师檀。此是覆疮衣。此是雨浴衣。而谓记识不作净。过十日尼萨耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作净。过十日尼萨耆波夜提。内心者。内心说净。而口不言。是名非法净。犯越比尼罪。若口说者无罪。非处者。若俗人若畜生。若无心边作净。是不名作净。过十日尼萨耆波夜提。优波离白佛言。世尊比丘长衣应作净。何等人边作净。佛告优波离。当于比丘比丘尼式叉摩尼。沙弥沙弥尼边作净。又问。相离近远。得从彼作净。佛言。齐三由旬。知其存亡。优波离白佛言。世尊。长衣沙弥边作净。是沙弥受具足。当云何。佛言。称无岁比丘名作净。优波离复问。是无岁比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。复问齐几许应作净。几许不作净。佛言广一肘长二肘。应作净。若比丘二人共物未分不犯。若分得已应作净。若不作净过十日者尼萨耆波夜提。若比丘婆罗门舍。请僧食并施衣物。有病比丘。嘱人取衣分。是比丘持衣分来。虽久未与不犯。若得已应作净。不作净者。过十日尼萨耆波夜提。若比丘闻若师若弟子送衣。与未得虽久不犯。若得已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘令织师织衣。衣竟虽久。未与比丘不犯。得衣已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘买衣。虽价决了。未得不犯。得已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供养故求衣物集在一处。虽久未用不犯。若比丘于佛生处。得道处转法轮处。阿难设会处。罗云设会处。五岁会处。大得布施诸衣物。是物入僧。末分者虽久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能为众人同意作净者无罪。若不作净者。过十日犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处。藏衣而去。过十日取者尼萨耆波夜提。若有人取是衣物。持来与比丘者。亦尼萨耆波夜提。若比丘为贼所逐。遂便舍衣走。过十日已有人得衣来。还比丘者无罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。过十日无罪。不失不失想。过十日尼萨耆波夜提。若比丘长衣过十日。欲舍衣者。当求持律比丘。能羯磨人请诸知识比丘。出界外。若无界场应结小界羯磨者。应作是说。大德僧听。若僧时到僧于此地。齐僧坐处外。一寻以内。于其中作羯磨。诸大德听。于此处齐僧坐处。外一寻已内。于其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律师应语是比丘言。汝舍此衣。是比丘应胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲比丘是长衣过十日。犯尼萨耆。我今于僧中舍。持律复问。汝是衣曾受用不。若言受用。应语。汝得波夜提罪。受用不净衣故。随用得越比尼罪。若言不受用者。语言。汝得波夜提罪。是比丘于持律前胡跪合掌白言。长老忆念。我某甲长衣过十日已。于僧中舍。此中犯波夜提罪。今于长老前悔过。不敢覆藏持律问言。汝自见罪不。答言见。应教更莫复作。答言尔。如是第二第三说。若受用者长老忆念。我某甲比丘长衣。过十日已于僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不净衣随用。得越比尼罪。是一切罪。今向长老诚心悔过。不敢覆藏。持律问言。汝自见罪不。答言见。汝更莫作。答言顶戴持。如是第二第三说。律师问。此众中谁是汝知识。答言某甲。即语随次坐。应说羯磨。大德僧听。某甲比丘长衣过十日已。于僧中舍已如法作。若僧时到。僧持此衣。与某甲知识比丘如是白。大德僧听是某甲比丘长衣过十日已。于僧中舍已如法作。僧今持此衣与某甲。知识比丘诸大德忍。持此依与某甲。知识比丘者。默然。若不忍者便说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。持此衣与某甲知识比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知识比丘应即日若明日还彼衣。亦不得于众僧前还。亦不得停久过半月还也。是比丘得衣已。若受持若作净。若不知受持。及不知作净者。当教言。我某甲此僧伽梨。此郁多罗僧。此安多会。尽受不离宿受持。如是三说。若作净者。应教言。我某甲比丘。是长衣净施与某甲。某甲于我边不计意。若浣染缝有因缘事。当随意用。如是三说。是故说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。长衣齐十日。畜过十日者。尼萨耆波夜提。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。有一婆罗门请众僧经宿供养。并施衣物。诸比丘闻彼请僧。各作是念。今时和适不寒不热。我等但着上下衣往。若彼得施衣。当作三衣受持。即便着。上下衣去。尔时世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。开一房户见架上多衣。世尊知而故问。架上多衣者为是谁许。有病比丘白世尊言。有婆罗门。请诸比丘经宿供养布施衣物。是诸比丘以天时暖。留此诸衣。着上下衣去。若彼得施衣。当受作三衣。佛告诸比丘当知如来应供第一乐人。出家离第一乐。而随所住处。常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼。恒与身俱。汝等比丘云何舍本族姓。以信出家应当如是所至到处法衣随身。不应离宿。

复次佛在舍卫城。安居讫诣王舍城。时有一比丘。王舍城中以信出家。于余聚落安居讫。闻世尊安居讫诣王舍城。我今当往问讯世尊。并从佛去过看亲里。天时不寒不热。我当留一衣。但着上下衣去。乃至。世尊种种呵责比丘之法。法衣应器常与身俱。譬如鸟飞毛羽自随。不应离宿。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。长老舍利弗作是念。我今当为饶益亲里故往诣那罗聚落安居。意复不欲远离世尊。以恭敬故。难往白佛。诸比丘闻已。即以是事广白世尊。佛告诸比丘。从今日听王舍城竹园精舍。僧那罗聚落僧共作一布萨界。令舍利弗安乐住羯磨者。应作是说。大德僧听。从今日王舍城竹园精舍那罗聚落。作一布萨界。若僧时到。僧今从王舍城竹园精舍那罗聚落。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。尔时尊者舍利弗于那罗聚落结安居。日日诣竹园精舍。礼世尊足。值天七日连雨。便作是念。我今体羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脱不得还。便应舍堕。且住待雨晴已。往诣世尊。道逢诸外道。即共论议。如沙门果经中说。然后往诣世尊。礼拜问讯。佛知而故问。舍利弗何以多日不现。即向世尊。广说上事。尔时世尊告诸比丘。从今日后王舍城竹园精舍那罗聚落。作不离衣宿界。令诸比丘得安乐住羯磨者。当作是说。大德僧听。今从王舍城竹园精舍至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧时到僧从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧听。从王舍城竹园精舍。至那罗聚落。除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便说。僧已忍。从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那罗聚落道两边。各二十五肘名为界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那罗聚落无罪。置衣那罗聚落。亦如是。王舍城竹园精舍那罗聚落。亦复如是。如舍利弗因缘目揵连因缘。亦复如是。

复次世尊住舍卫城祇洹精舍有一比丘。食后欲诣开眼林坐禅。便作是念。我或于彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。过见世尊。佛知而故问。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往开眼林坐禅。暮脱不还。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告诸比丘。从今日后从祇洹林。至开眼林。东坊精舍。西坊精舍。东林精舍。西林精舍。王园精舍。受筹塔婆罗林精舍。尽同作不失衣法。令诸比丘得安乐住。羯磨者。应作是说。大德僧听。今从祇洹至开眼林。东林精舍乃至受筹塔。是中除聚落及聚落界。若僧时到僧从祇洹林。乃至受筹塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧听。从祇洹林乃至受筹塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。诸大德忍。从祇洹林至开眼林。乃至受筹塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。从祇洹林至开眼林。乃至受筹塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。

复次佛住舍卫城祇洹精舍。尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马车乘男女担负衣物出城。诸比丘多于城中寄衣畏火烧衣故。急走向城。城中诸人不信佛者。皆呵责言。我等火逼出城避难。是沙门等向城而走。如蛾赴火。有何急事。时有人言。汝莫语此沙门辈不顺正理。欲取人物。譬如贼伺人慢藏。如医治病。以自济活。是沙门辈亦复如是。伺人灾患向城而走是坏败人有何道哉。诸比丘闻已。以是因缘。具白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已。佛问诸比丘。汝等何故向城而走。为世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火烧故。走往取之。佛问比丘。汝等云何僧不作羯磨。而离衣宿。答言作羯磨。复问云何作。答言。通结舍卫城。佛告比丘。汝等云何阿练若处。通结聚落。从今已后不听阿练若处通结聚落。应阿练若处通结阿练若处。聚落处通结聚落处。若阿练若处通结聚落。聚落处通结阿练若处者。得越比尼罪。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中离一一衣余处。一宿除僧羯磨。尼萨耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。舍迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫贝衣。钦婆罗衣刍摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。舍迦絺那衣者。有十事。从受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。从日未没至明相出时。三衣者。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会除僧羯磨者僧不作羯磨。不听离衣宿。设作羯磨白不成就。羯磨不成就。众不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就众成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊说无罪。尼萨耆波夜提者。此衣应僧中舍。波夜提。应悔过。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上说。界者。羯磨界。游行界。依止界。七庵婆罗界。羯磨界者。广略聚落称名标帜。随曲避难。诸方广者。如摩头罗国。有丛林精舍。摩头罗东有遥扶那河河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍。比丘遣使白丛林精舍僧言。我欲共结一布萨界。问言。何以故。答言。彼间多好饮食。得别房衣。得安居衣是故欲同应报言。为衣食来者。此非所宜。但彼间住。若言我所住处多年少比丘。不善契经比尼阿毗昙。不善观阴界入十二因缘是故欲来就诸长老学契经毗尼阿毗昙。阴界入观十二因缘。彼应语言。汝后僧作羯磨法事时。不作障碍者。当共汝同应。语一切比丘尽来。若不来者。一切尽出界去。若来若出界去。已当作羯磨。羯磨者。应作是说。大德僧听。从今丛林精舍仙人聚落精舍。是中内界外界内外界中间界。若僧时到。僧是丛林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布萨界。如是白大德僧听。是丛林精舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中间界。僧今共作一布萨界。诸大德忍。从丛林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布萨界者默然。若不忍便说。僧已忍。磨头罗丛林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布萨界竟僧忍默然故。是事如是持。若中间无河水者。应一处作羯磨。中有河水者。应三处作羯磨。一摩头罗精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。应五处作羯磨。一摩头罗精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陆地道两边。各二十五肘。水中亦尔。一时夏水涨。比丘受欲来应羯磨。为水所漂出界去。殆死得出。白诸比丘。我向持欲来为水所漂。殆死得出。今可广结界不。诸比丘言得。汝去上下水三由旬作识。若树若石若堆。如是等作识来。说羯磨者。应作是言。大德僧听。从磨头罗精舍至仙人聚落精舍。从分齐以来内界外界内外界中间界。上下水中。若僧时到。僧从摩头罗精舍至仙人聚落精舍。河水上下从分齐已来。作一羯磨布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复有一时持欲来赴羯磨。就船欲渡。船师挽船上流。然后当渡。语比丘言。船重难牵。汝可步去。至应渡处便上。是比丘以持欲故。不应上岸。出界失欲故。便于岸底涉水而进。船去疾。遂出界分。比丘即于界内。直浮趣船。水复漂船下过三由旬。比丘复应舍船。直浮趣岸。到彼已涉水寻岸而上。到道口入界内。然后上。岸是名广说。略说者。羯磨人应作是说。大德僧听。今从摩头罗精舍。至仙人聚落精舍。内界外界内外界中间界。若僧时到。僧今从摩头罗精舍。仙人聚落精舍。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略说界。聚落界者。如磨头罗西精舍。聚落精舍。欲共作一布萨界者。应称名齐三由旬内诸精舍。作一羯磨。羯磨者。应如是说。大德僧听。从今日恬精舍车精舍。胜精舍。不乱精舍。贤精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精舍等。是诸精舍内界外界内外界中间界。若僧时到。僧是诸精舍共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界称名界者。说羯磨比丘不知诸精舍名。令旧比丘知名字者。僧中唱诸精舍名字已。羯磨者。应作是说。大德僧听。从今日是某甲比丘所说诸精舍名字。内界外界内外界中间界。是诸精舍共作一布萨界。若僧时到僧某甲比丘所说诸精舍名字。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是为称名界。幖帜界者。作如是言。大德僧听。从今日齐幖帜。若石若山。若井若埠。若树内界外界内外界中间界。作一布萨界。若僧时到。僧齐幖帜若石若山。若井若树。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知幖帜者。先令旧比丘僧中唱。如上称名界。说是名幖帜界。随曲界者。有聚落边精舍故坏多。有供养众僧敷具。欲与诸精舍比丘共作一布萨界。修治精舍。共用此物。诸处比丘有欲共者有不欲共者诸欲共者。应尽来集。若出界去。其不欲者。自当精舍界作标帜住。诸欲共者。来集一处已羯磨者应作是言。大德僧听从今日此一住处某甲住处。齐幖帜内界外界内外界中间界。共作一布萨界。若僧时到僧此住处某甲比丘住处齐幖帜以来共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名随曲界。避难界者一住处。诸比丘。前安居后安居日已过。有事难起。若贼难王难。若夺命若破戒。若水多虫漉不能净欲至余精舍避此诸难去三由旬内。若彼有比丘。若呼来若出界去。羯磨者。作是说大德僧听。今日是住处彼某甲聚落精舍。内界外界内外界中间界。共作一布萨界。若僧时到。僧从今日是中住处。彼某甲聚落精舍。共作一布萨界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼处。复欲就余精舍者。当舍先界。应作是说。大德僧听。是住处先住处作别说戒。若僧时到僧。是住处先某住处。作别说戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧复欲进前精舍者。复取三由旬内。共作一布萨界。复欲进前者。当舍后结前。乃至前求适意住处。如是随意结随意舍。是名避难界。诸方界者。若比丘夏安居中。若诸难起。若王难若贼难。若夺命难若破戒。若水多虫漉不可净。随四方各三由旬内。自在结界。亦如上说。若难卒至不得作羯磨。出去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。游行界者。六十家聚落界隔障界。楼阁界两道界。井界树界。园界连蔓界。暂宿界船界。舍内界并界。六十家聚落界者。如释迦梨国大聚落。苏弥国大聚落。摩头罗国大聚落。巴连弗邑大聚落。是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。日光灭去至明相。出还无罪。日光未灭去明相未出还无罪。一切屋中尽有比丘住者无罪。若结界者无罪。周匝有垣墙者无罪。周匝有堑者无罪。周匝有渠水者无罪。共一门者无罪。若道于聚落中过。若比丘衣在道左。身度道右。日光未灭去至明相出。亦如上说。若比丘道中卧。持三衣枕头。衣离头者尼萨耆。以不可截衣故。一切应舍。若聚落周匝墙围绕。若堑若篱。若一门门有闭者。皆无罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。楼阁界者。若挮阁道外。各二十五肘为界。若比丘置衣阁上。过二十五肘。日光未灭去至明相出还。尼萨耆。日光灭去明相出还无罪。日光未灭去明相未出还无罪。若比丘楼阁上住畏贼来攻楼阁。故持衣出楼阁外。二十五肘外藏。还楼阁上宿。日光未灭去至明相出还。尼萨耆。亦如上说。若比丘夜中大小行。离衣二十五肘内。与衣合无罪。是名楼阁界。两道界者。步道车道步道者有比丘畏寒故。至诸暖国。或畏热故。诣诸凉国道行时。师与诸伴共行。并论议而去。弟子持衣钵。从后来不及师。师至日没时。畏离衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直过不见师。至天晓相待。若是师待衣处。离道二十五肘内。与衣合者不犯。过二十五肘外者。尼萨耆若弟子持衣在前行日没时。作是念。莫令我师离衣宿。即住道外待。师行。极眠不觉。师过至晓相问。亦如上说。是名步道。车道者。比丘与乘车估客共行。置衣车上畏尘坌故。在前去。至日没时畏离衣宿故。应住道外二十五肘内。令车尽过。与衣合故不犯。若比丘置衣车上。随车后行。至日没时不识。何者是己衣车。比丘尔时应去车二十五肘内。绕车营一匝。与衣合故不犯。若高大车一蹬两蹬三蹬挮上者。比丘置衣车上在下住。从日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若于夜中暂内手车上者不犯。若比丘在车上宿。置衣车下。若在车前置衣车后。若在车后置衣车前。若在车左置衣车右。若在车右置衣车左。日光未灭至明相出时。皆尼萨耆。若比丘置衣车上。离车二十五肘外。静处宿者。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。亦如上说。若比丘畏贼故。于车外过二十五肘。藏衣还车上宿。日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若夜中起大小行。离衣二十五肘内。与衣合无罪。若车营内以长绳横断为系牛故。比丘于绳一边住。置衣绳一边。日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。是名两道界。井界者。比丘与估客共行。于井边宿。井栏外二十五肘内。名为井界。衣着井栏上。比丘去井过二十五肘。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若畏贼故藏衣井外。过二十五肘来井边宿。日光未灭去。至明相出时还尼萨耆。若藏衣井半龛中。于井上宿。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。若绳连衣着身宿者不犯。置衣井底。于井上宿。置衣井上。井底宿。亦复如是。若夜暂垂手脚井中。与衣合者无罪。是名井界。树界者。于树一切枝叶外。二十五肘为树界。若比丘置衣树下。过二十五肘外。日光未灭去至明相出。应如上说。若比丘树下畏贼。藏衣树外。过二十五肘。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。日光未灭去至明相未出还不犯。日光灭去至明相出还不犯。若夜中暂到衣所。与衣合不犯。若置衣树上。树下宿若置衣树下。树上宿。日光未灭去。至明相出时。尼萨耆。若绳连着身者无罪。是名树界。园界亦如是。连蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不楼藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名为速蔓界。比丘与估客共道行。至此蔓下宿。比丘求静处置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未灭去明相出时还。尼萨耆。日光灭去。明相出还无罪。日光未灭去至明相未出还无罪。若畏贼故藏衣二十五肘外。于蔓架底宿。日光未灭去至明相出时。如上说。若夜中大小行暂到衣所。与衣合无罪。若着衣蔓架上。在下宿。着衣蔓下。在上宿。亦复如是。若绳连身者无罪。是名连蔓界。暂宿界者。客舍中种种杂人。比丘于中止宿。客舍主言。此中畏贼。各自警备。比丘问客舍主言。长寿何处牢固客舍主答言。阁上牢固。或言。阁下牢固比丘藏衣阁下。于阁上宿。或置衣阁上于阁下宿。日光未灭去至明相出时还。皆尼萨耆。如上说。若是中梯蹬道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏贼盗各自守备。比丘问。天祠主。何处牢固。天祠主言。若舍里牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自于舍外头首向户而卧。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。如上说。若户钩在比丘边者不犯。比丘道行于空聚落中宿。置衣第一房。自于第三房宿者。日光未灭去至明相出。如上说。若一切房尽有比丘者不犯。若羯磨作界。若篱墙沟渠围绕。若水围绕者不犯。是名暂宿界。船界者。若比丘载船上水下水。船上有众多住处。若比丘住处。若外道住处。比丘住处不牢密故。持衣寄外道住处。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。亦如上说。若外道听自在置衣物者不犯。若船着岸者。比丘置衣船上。离船过二十五肘外。日光未灭至明相出时。如上说。若船上畏贼持衣上岸。二十五肘外藏。还船上宿。日光未灭至明相出时。尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者。与衣合不犯。若比丘浣衣于船上。晒风鼓衣尽外向。经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入船内者不犯。若晒衣时半在船内半在船外者。尼萨耆。不可截故尽舍。是名船界。家内界者。若兄弟二人共一家住。于家中别作分齐。若兄不听弟入。弟不听兄入。若比丘在兄分齐内。衣在弟分齐内。日光未没至明相出者。如上说。若兄弟语比丘言。俗人自违于法不碍任意住止者。尔时随意置衣无罪。若比丘至白衣家宿。畏贼故。问白衣何处牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。于舍外宿。日光未灭至明相出时。如上说。若夜于孔中暂内一手屋内者不犯。是名家内界。并界者。若四聚落界相接。比丘衣枕头卧。比丘头在一界。两手各在一界。脚在一界。衣在头底。衣离头者尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所者不犯。若车于此四界上住车轭在一界。车后在一界。左轮在一界。右轮在一界。若置衣车前车后宿。置衣车后车前宿。置衣车左车右宿。置衣车右车左宿。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。日光灭已去至明相出时还不犯日光未灭去至明相未出还不犯。是名并界。聚落界者。若比丘着上下衣入聚落。有主人语比丘言。我今夜欲供养形像作福德。比丘当助。我料理之。是比丘即助庄严形像。悬缯花盖敷置床座。至日没时比丘报主人言。日暮还精舍。是主人殷勤留比丘宿。若彼住处诸比丘有长衣者。应暂借受持。若无者随近有诸比丘住处者。应从彼借。若无比丘。有比丘尼住处者。亦从彼借。若无者是处俗人。若有衣被者应从借作净安施纽。然后受持。若无是事后夜分城门开者。当疾还寺。莫踰城出到精舍门。犹未开者当索开门。若不得开者。应住门屋底。若无门屋者。应内手着孔中。孔有二种。若门孔若水渎孔。若门无孔者。于水渎孔中。若内手若内脚。莫先内手脚。脱有蛇蝮应先以杖惊之。然后内手与衣合。若无水渎者。应踰垣墙入。应作相令内人识。莫令内人疑是贼相惊动也。若不得入者。当疾舍衣。宁无衣犯越比尼罪。以轻易重故。若比丘于精舍内浣衣。悬当垣墙上晒。若夜风吹出垂着垣墙外者。犯尼萨耆。在内者不犯。以不可截故尽应舍。若比丘于精舍外脱衣。热作忘衣在外。夜忆即出求之不见。晨朝出看见衣去。夜行迹二十五肘内者不犯。二十五肘外者。尼萨耆。是名聚落界。

七庵婆罗树界者。佛在舍卫城。时有一婆罗门。能种庵婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍卫城。具足一切知见。有所问者皆能记说。作是思惟。我今当往问种庵婆罗树法。云何种庵婆罗树。能使根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。不相妨碍。作是念已。诣世尊所。共相问讯已。于一面坐。白世尊言。沙门瞿昙。云何方便种庵婆罗树。能使根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。不相妨碍。时世尊告婆罗门言。以五肘弓量七弓种一树。如是种者。能令彼树根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。各各不相妨碍。时婆罗门欢喜。便作是言。善哉。沙门瞿昙。知种殖法。真一切智。从坐起而去。婆罗门去不久佛告诸比丘。是婆罗门今大有所失。应问者不问。不应问者问。若彼问苦习义者。可得道迹。虽然彼婆罗门今于我所发欢喜心。亦为大有所得。尔时优波离知时而白佛言。世尊。已闻庵婆罗树分齐。今复请问。若有处所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨应齐几许。名为善作羯磨。使令异众僧各各相见而得成就羯磨。不犯别众耶。佛告优波离。五肘弓量七弓种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树。相去尔所作羯磨者。名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪。是名为七庵婆罗树界。若比丘离衣宿已。应白持律能羯磨者。言长老我与是衣别宿。应舍长老为我作羯磨。羯磨法如上。过十日衣中说。是故说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中若离一一衣。余处宿。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律于阿耆罗河边住。得一小段衣。与众多比丘俱。诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于自住处没。当阿耆罗河边现。知而故问阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令长广。佛语阿那律。汝颇有更得衣望处不。答言有。世尊问何时可得。答言。一月佛言从今日听不足衣有衣望处者。停至一月为满足故。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。比丘须衣应取。疾作衣受。若不足者有望处为满故。听一月畜。若过畜者。足不足尼萨耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦絺那衣者。有十事舍如上说。得者。若男若女在家出家人边得衣也。非时者。若受迦絺那衣。有七月名非时。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非时于此非时中得衣。是名非时衣。衣者。如上说。须者。是比丘实须衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齐是应畜。为求满足故。有望者是比丘实闻有得衣处。待令满足。得至一月畜。过是一月畜者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提忏悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘前十日得有望衣无望。衣微小望。衣无力望。羸望。因生望。断望。更起余望。此皆无事停。若得此衣满足已半作净。半不作净。是中作净者。名善作净。不作净者。过十日尼萨耆。若比丘于前十日中。若得居士衣。若粪扫衣。不自作不教作。不受持不作净。彼衣若作。若不作。衣及衣余前十日过。尼萨耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若纳衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至过前十日者。尼萨耆。若比丘中十日中得衣。若以染净。若未净。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作净。彼若作衣。若不作衣及衣。余中十日过。尼萨耆。若比丘中十日得衣。若得应法衣。不应法衣。取已不自作不教作。乃至过中十日。尼萨耆。若比丘后十日中得衣。应作一衣而欲作二衣。余比丘语是比丘言。长老是先欲作一衣。今何故作二衣。今应如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至过后十日。尼萨耆。若比丘后十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。余比丘语是比丘言。长老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。应如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作净若作若不作。衣及衣余过后十日。尼萨耆。若比丘前十日得衣。应即前十日作中十日得衣。应即中十日作。后十日得衣。应即后十日作。若比丘前十日。五日已过得望衣。前十日中后五日中十日前五日。此十日应作衣。若比丘中十日前五日已过得望衣。应中十日。后五日后十日前五日。此十日应作衣。若比丘后十日前五日。已过得望衣。即应此五日中应作衣。若比丘后十日中。六日已过得望衣。应四日中作。七日已过得衣。三日应作。八日已过得衣。二日应作。九日已过得衣。一日应作。十日得衣即日应作。作衣时应余人相助。浣染牵截絣篸却刺。刺横刺长。刺缘施纽煮染。染衣作净已受持。若一日恐不竟者。粗行隐令竟受持后更细刺。是故世尊说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。乃至足不足。尼萨耆波夜提。

佛住舍卫城。广说如上。优钵罗比丘尼因缘应广说。时优钵罗比丘尼。以僧祇支与尊者。阿难陀。是衣垢腻不净。阿难陀持是衣。泥涂日中晒。佛知而故问。阿难陀。汝作何等。答言。世尊。是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢腻不净。涂泥而晒佛问阿难陀。汝与直贸易不。答言。不与世尊。佛告阿难陀。应当与贸易。母人少利。阿难陀不欲与。佛语阿难陀。何以不与。阿难陀白佛。与何物。佛语阿难陀。王波斯匿所施劫贝。长十六肘广八肘者与之。阿难陀犹故不与。如劫贝契经广说。

复次佛住舍卫城。广说如上。时善生比丘尼将徒众皆着弊坏衣。礼世尊足。佛知而故问。诸比丘。此何等比丘尼。着弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛问诸比丘。是善生比丘尼为得衣故不着。为无衣耶。诸比丘言。但得已持与优陀夷。

复次佛住舍卫城。广说如上。时偷兰难陀比丘尼将徒众。皆着弊坏衣来诣世尊。头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼。着弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是偷兰难陀比丘尼。佛问诸比丘。是偷兰难陀比丘尼。为得衣故不着。为不得衣故不着。诸比丘言。但得已持施阿难陀。

复次佛住舍卫城。广说如上。时苏毗提比丘尼将徒众。皆着弊坏衣来诣世尊头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼着弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是苏毗提比丘尼。佛问诸比丘。是苏毗提比丘尼为得衣不着。为不得衣耶。诸比丘言。但得已持施善解比丘。

复次佛住舍卫城。广说如上。有失利摩比丘尼将徒众。皆着弊坏衣来诣世尊。头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼。着弊坏衣来诣我所。诸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛问诸比丘。是失利摩比丘尼为得衣不着。为不得衣耶。诸比丘言。但得已持施僧。佛问诸比丘。若亲里比丘尼着如是弊坏衣者。是亲里比丘应取彼衣不。答言。不取。世尊复问。若亲里比丘尼自衣弊坏。持衣物与亲里比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不应从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。非亲里比丘尼者。非父亲相续。非母亲相续。是名非亲里比丘尼。一亲里多非亲里多。亲里一非亲里。沙弥尼亲里。比丘尼非亲里。沙弥尼非亲里。比丘尼亲里。是中得衣犯。离此二众无罪。衣者。钦婆罗衣。劫贝衣。憍舍耶衣。刍摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼施也。除贸易者。佛说若贸易无罪。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提忏悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上说。非亲里比丘尼。自与使受。使与自受。自与自受。使与使受。自与使受者。比丘尼自手与衣比丘。遣使受使与自受者。比丘尼遣使持衣与比丘。比丘自受自与。自受者。比丘尼自与衣。比丘自受。使与使受者。比丘尼遣使持衣与比丘。比丘遣使受。若比丘从非亲里比丘尼取衣。许贸易不与。不教与。不自语不教人语。还本衣截本衣。减与与异物离见闻处离界。是比丘得波夜提罪。不与者。自不与。不教与者。不教他人与。不自语者。不自语比丘尼言。后尔许时当与汝衣。不教语者。不使他人语。比丘尼言。后尔许时当与汝衣。还本衣者。还比丘尼先衣。是不应与。应与余衣。截者。截本衣还彼。是不名贸。减与者。得彼全衣已。与减小衣。是不名与。应与全足衣。与异物者。取彼衣已与钵。若小钵若键镃。若以饮食及余物与。是不名贸。应与衣也。离见闻处者。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不教与。不自语不教语。舍去离见闻处。波夜提罪。离界者。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不自与不教与。不自语不教语。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不自与不教与。不自语不教语。若坐若卧。若入定。皆得波夜提罪。若非亲里比丘尼。与知识沙弥衣。作是言。沙弥。我与汝是衣。汝持是衣。与某甲比丘。可得福德。比丘取者。无罪。如是沙弥尼式叉摩尼优婆塞。乃至诸优婆夷言。我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者无罪。若比丘尼语比丘言。借尊者此衣。随意着。比丘得着。乃至破还无罪。若众多比丘尼与一比丘衣。是一比丘应各各与众多比丘尼贸衣亦得以一衣与众多比丘尼。语言。姊妹。通贸衣。一比丘尼若别与众多比丘衣。众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣。亦得共与一衣语言。姊妹。此衣通贸衣。若众多比丘尼。与众多比丘衣。众多比丘应还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比丘衣。一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘尼与比丘。若钵若小钵。若键镃若饮食。及余小小物尽得取无罪。是故说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波夜提。

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